" پاسخ آیت‌الله بهجت درباره دیدار امام زمان " :

احمدبن حسن بن ابی‌صالح خجندی، مدتی در جست‌وجوی امام زمان(عج) شهرها

را می‌گشت و بسیار جدی بود و اصرار داشت که به حضور آن حضرت مشرف

 شود، عاقبت...

به گزارش مشرق؛ پژوهشکده مهدویت در کتاب «مهدویت، پرسش‌ها و پاسخ‌ها»

 به برخی از شبهات این گونه پاسخ می‌دهد:

راه‌های تشخیص صدق و کذب دیدار افراد با امام زمان(عج)

*رؤیت حضرت به چند طریق امکان دارد و تشخیص صدق و کذب آن چگونه است؟

رؤیت حضرت در عصر غیبت کبرا به سه صورت ممکن است:

الف) در عالم خواب؛
ب) در حال مکاشفه؛
ج) در حال بیداری.

که در حال بیداری از نظر کیفیت و نحوه دیدار سه گونه دارد:

۱ ـ دیدار با حضرت با عنوان غیرحقیقی؛ به گونه‌ای که دیدار‌کننده هنگام ملاقات و بعد از آن، هیچ گونه توجهی به شخص حضرت ندارد و ایشان در این دیدار، فردی عادی و ناشناس تلقی می‌شود، این رؤیت ممکن است برای بسیاری از افراد به طور تصادفی و ناشناس رخ دهد و حضرت با افراد برخورد داشته باشد، ولی هرگز او را نمی‌شناسند.

۲ـ دیدار حضرت همراه با شناخت؛ یعنی شخص دیدار کننده حضرت را به هنگام دیدار بشناسد، این نوع رؤیت، بسیار اندک و انگشت شمار است؛ زیرا چنین رؤیتی با فلسفه غیبت منافات دارد و در عصر غیبت، اصل بر این است که حضرت از چشمان مردم پنهان باشد، مگر در مواردی که مصلحت مهم‌تری اقتضا کند و حضرت بنا به مصالحی خود را بشناساند که این نوع دیدار فو‌ق‌العاده اندک است؛

۳ـ رؤیت حضرت در حال غفلت از حضور امام، یعنی شخص حضرت مهدی(عج) را ملاقات می‌کند، ولی در آن حال به حضور حضرت توجهی ندارد و وی را فردی عادی می‌پندارد، اما پس از ملاقات با توجه به دلایل و شواهد موجود، یقین پیدا می‌کند که وی امام عصر(عج) بوده است.
بیشتر تشرفاتی که در کتاب‌ها نقل شده است، از این نوع است و نشناختن نیز یا به دلیل غفلت شخص دیدار کننده در آن حال است و یا به دلیل اینکه حضرت در او تصرفات تکوینی و ولایی کرده و اجازه شناخت را به وی نمی‌دهد؛ ولی بعد از جدایی، از قراین دیگر قطع پیدا می‌کند که وی امام بوده است.
اما تشخیص صدق و کذب چنین رؤیت‌هایی، به دلیل یقینی و صدق گوینده نیاز دارد، چنین ادعاهایی از افراد ناموثق و بی‌تقوا پذیرفتنی نیست و اصل بر تکذیب مدعی چنین دیدارهایی است، مگر اینکه به صحت گفتار وی یقین داشته باشیم.

دلیل ناشناس بودن امام زمان(عج) در عصر غیبت

*چرا افراد هنگام ملاقات امام را نمی‌شناسند؟

زیرا غیبت که به معنای ناشناس بودن حضرت است، اقتضا می‌کند که دیگران حضرت را نشناسند، پس نشناختن حضرت در چنین ملاقات‌هایی طبق قانون غیبت بوده و دلیل نمی‌خواهد؛ زیرا ایشان در حال غیبت‌اند و نباید غیبت و ناشناس بودن، به ظهور و شناسایی تبدیل شود.
در عین حال با اینکه در زمان غیبت به دلایلی که موجب غیبت شده، امام مهدی(عج) باید از دیده‌ها مخفی باشند، ممکن است کسانی که مشکل بزرگی دارند یا به مقامات معنوی عالی دست یافته‌اند، به محضر آن حضرت شرف‌یاب شوند.
البته این شرف‌یابی می‌تواند متفاوت باشد، برخی حضرت را می‌بینند ولی نمی‌شناسند؛ گروهی می‌بینند و می‌شناسند و حضرت هم با آنان سخن می‌گوید؛ برخی او را می‌بینند و می‌شناسند و اجازه می‌یابند که با ایشان سخن بگویند، این تفاوت‌ها به دلیل اختلاف درجات معنوی افراد است.
در هر حال دلیل اینکه افراد کمی هنگام ملاقات، آن حضرت را می‌شناسند، آن است که شایستگی دیدن همراه با شناخت، در افراد کمی وجود دارد. چرا نباید برای دیدن بقیة‌الله(عج) اصرار کرد

*آیا دیدن امام زمان(عج) دارای شرایط خاصی است و نصیب هر کسی می‌شود؟ و آیا

 

ندیدن آن حضرت مصلحتی دارد؟

دیدن امام زمان(عج) در عصر غیبت کبری امکان داشته و اگر کسی توفیق یابد، سعادت بزرگی نصیبش شده است، اما همه سعادت این نیست که انسان شبانه‌روز تلاش کند و خواهان دیدن امام باشد، البته دیدن حضرت سبب نمی‌شود که انسان گناه نکند؛ زیرا برخی انسان‌های معاصر دیگر امامان(ع) با وجد دیدن امام معصوم باز هم گناه می‌کردند و حتی گاهی با آنها مخالفت می‌کردند.
دیدن حضرت تأیید بر کردار درست انسان نیست؛ اگر چه نصیب هر کس نمی‌شود، ندیدن حضرت هم دلیل بر خرابی اعمال نیست، بسیاری از بزرگان، علما و مجتهدان، امام زمان(عج) را ندیدند، ولی چه بسا افرادی که مسلمان هم نبودند، ولی چون به مقام اضطرار رسیدند، حضرت از آنها دست‌گیری کرده و از این جهت امام را دیده باشند.
مهم این است که اگر ما او را نبینیم، او ما را می‌بیند و همین اعتقاد برای ترک گناه کافی است.
احمد ‌بن حسن بن ابی‌صالح خجندی، مدتی در جست‌وجوی امام زمان(عج) شهرها را می‌گشت و بسیار جدی بود و اصرار داشت که به حضور آن حضرت مشرف شود، عاقبت نامه‌ای از طریق حسین‌بن روح به این مضمون برای حضرت مهدی(عج) نوشت: «دل من، شیفته جمال تو گشته و همواره در فحص و طلب تو می‌کوشم، تمنا دارم جوابی مرحمت فرمایید که قلب من ساکن شود و دستوری در این باره فرمایید».
جواب آمد: «هر کس در خصوص من جست‌وجو و تجسس کند، مرا می‌طلبد و هر کس مرا بیابد، به دیگران بنماید و هر کس مرا به دیگران بنماید، مرا به کشتن دهد و هر کس مرا به کشتن دهد، مشرک شود».
بنابراین احتمال دارد که به صلاح ما نباشد آن حضرت را ملاقات کنیم، چه بسا دیدار حضرت مایه عجب، تکبر و خودپسندی ما شود که خود مایه هلاکت انسان است.

 

نظر آیت‌الله بهجت درباره علت نقاب دیدار ما با امام زمان(عج)

*آیا اگر از گناه اجتناب کنیم و منتظر واقعی باشیم، امام زمان(عج) به ما سر می‌زند؟

قطعا گناه کردن، مهم‌ترین علت محرومیت از عنایات امام زمان(عج) است، امام مهدی (عج) نیز در توقیع شریفشان به شیخ مفید می‌فرماید: «ما را از ایشان(شیعیان) چیزی محبوس نکرده است، مگر گناهان و خطاهایی که از ایشان به ما می‌رسد و ما آن را ناخوش می‌داریم و از ایشان نمی‌پسندیم».
آیت‌آلله بهجت نیز بیان فرموده‌اند: اگر بفرمایید چرا به آن حضرت دسترس نداریم، جواب شما این است که چرا به انجام واجبات و ترک محرمات ملتزم نیستند؟ او به همین از ما راضی است؛ زیرا «اورع الناس من تورّع عن المحرمات»؛ پرهیزکارترین مردم کسی است که از کارهای حرام بپرهیزد، ترک واجبات و ارتکاب محرمات، حجاب و نقاب دیدار ما از آن حضرت است.
بنابراین اگر ما از گناه اجتناب کنیم و منتظر واقعی باشیم، به مقامی می‌رسیم که غیبت و حضور برایمان فرقی ندارد، امام سجاد(ع) به ابوخالد کابلی می‌فرماید: «ای ابوخالد! به درستی که مردم زمان غیبت حضرت مهدی(عج) آنان که معتقد به امامت هستند و در انتظار ظهور او به سر می‌برند، با فضیلت‌ترین مردم همه زمان‌ها هستند؛ به دلیل اینکه خداوند متعالی عقل و فهمی به آنان عنایت کرده که غیبت در نزد آنان به منزله ظهور و مشاهده گشته است».
از این رو، در حدیث دیگری امام جعفر صادق(ع) می‌فرماید: «هر کس دوست دارد که از یاران حضرت قائم(عج) شود؛ باید که منتظر باشد و در عین حال به پرهیزکاری و اخلاق نیکو مشغول شود».
بنابراین اگر کسی ترک گناه کند و منتظر امامش باشد، از یاران واقعی حضرت به شمار می‌آید، آن‌گاه اگر بزرگترین توفیق الهی او را دریابد، غیبت و و ظهور حضرت برایش تفاوت نخواهد داشت. 

 

منبع: باشگاه خبرنگاران

جمعه های انتظار ............

هدایتگری امام عصر(عج) در قرآن چگونه عنوان شده است؟

                        

                     

 حضرت مهدی(ع) آخرین نور خداست که زمین و آسمان را به نور خویش روشن نموده (واشرقت الارض بنورکم)  و خداوند متعال هر کسی را که اراده کند به نور او هدایت خواهد کرد.                        

خداوند در آیات متعددی از هدایتگری ائمه علیهم السلام صحبت نموده است. نظیر آیات:«وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا»(۱)  «و آنان را رهبر و امام مردم قرار دادیم تا خلق را به فرمان ما هدایت کنند.»

هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ اَلْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی اَلدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ اَلْمُشْرِکُونَ (۲)، « او کسی است که رسولش را با هدایت و دین حقّ فرستاد تا او را بر همۀ آیین‌ها غالب گرداند هرچند مشرکان کراهت داشته باشند» گروهی از مفسرین، این آیه را به عصر ظهور امام زمان علیه السّلام تطبیق داده‌اند؛ زیرا تنها در آن زمان است که هیچ‌کس در روی زمین نیست جز آن‌که وارد دین اسلام شده یا تحت سلطۀ اسلام قرار خواهد گرفت.»(۳)

اما یکی از زیباترین و پرمعناترین آیات قرآن «آیه نور» آیه ۳۵ سورۀ نور است.

اَللّهُ نُورُ اَلسَّماواتِ وَ اَلْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاةٍ فِیها مِصْباحٌ اَلْمِصْباحُ فِی زُجاجَةٍ اَلزُّجاجَةُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لاغَرْبِیَّةٍ یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلی نُورٍ یَهْدِی اَللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اَللّهُ اَلْأَمْثالَ لِلنّاسِ وَ اَللّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ

خدا نور آسمان‌ها و زمین است. مثال نور او به چراغ‌دانی می‌ماند که در آن چراغی نهاده باشند و آن چراغ در شیشه‌ای قرار گرفته که مانند ستاره‌ای درخشان نورافشانی می‌کند و از درخت زیتون با برکتی شعله‌ور گردد و آن درخت، شرقی یا غربی نباشد و بدون آن‌که روغن آن با آتشی برخورد داشته باشد روشنایی بخشد. نوری است بر فراز نور و خدا هرکسی را بخواهد به طرف نور خود هدایت می‌کند و خدا این مثال‌ها را برای مردم می‌زند و او بر همه چیز دانا است.

سید هاشم بحرانی در کتاب «غایة المرام» در تفسیر این آیه، حدیثی را از امیر المؤمنین علی علیه السّلام نقل کرده است که آن حضرت هر قسمت از این آیۀ شریفه را به وجود مقدس یکی از معصومین علیهم السّلام تفسیر و تأویل نموده‌اند و آخرین فراز این آیه «یَهْدِی اَللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ» را به قائم آل محمد صلّی اللّه علیه و اله یعنی حضرت مهدی علیه السّلام تفسیر فرموده است.(۴)

حضرت علی علیه السّلام فرمودند: 

مراد از «مشکوة» حضرت محمّد صلّی اللّه علیه و اله است و «مصباح» من هستم، و مقصود از «زجاجه» حسن و حسین علیهما السّلام هستند و «کوکب درّی» امام سجّاد علیه السّلام، «شجرۀ مبارکه» امام باقر علیه السّلام، «زیتونه» امام صادق علیه السّلام، «لا شرقیه» امام موسی بن جعفر علیه السّلام، «لا غربیه» امام رضا علیه السّلام، «یکاد زیتها یضیئ» امام جواد علیه السّلام، «و لو لم تمسه نار» امام هادی علیه السّلام، «نور علی نور» امام حسن عسگری علیه السّلام و «یهدی اللّه لنوره من یشاء» قائم آل محمّد حضرت مهدی عجل اللّه تعالی فرجه الشریف است.

حضرت مهدی علیه السّلام آخرین نور خداست که زمین و آسمان را به نور خویش روشن نموده «و اشرقت الارض بنورکم»( و زمین به نور شما روشن گشته است، بخشی از زیارت جامعه کبیره)  و خداوند متعال هر کسی را که اراده کند به نور او هدایت خواهد کرد.(۵)

با توجه به آیات فوق «...انبیا و اولیای الهی که آشنایان طریق‌اند، سفیران هدایت خلق‌اند، از این‌رو خدای سبحان نبی اعظم خویش را به صبر و همقدمی با سالکان جاده عبودیت امر می‌کند: وَ اِصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ اَلَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ اَلْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ (۶)زیرا سالکی که بداند راهنمای مهربان با اوست، مسیر را بی‌اضطراب می‌پیماید؛ ولی اگر راهنما ایصال به مطلوب نکرده او را رها سازد و فقط به نشان دادن راه-ارائه طریق-بسنده کند، سالک یا به مقصد نخواهد رسید یا وصولش به مقصود با دشواری و اضطراب همراه خواهد بود.

مفاد آیه مورد بحث، همیشه زنده است، چون آیه درباره رسالت و شخصیت حقوقی پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم است؛ نه شخصیت حقیقی و بدن عنصری ایشان. در زمان ظهور و حضور وجود مبارک آن حضرت صلّی اللّه علیه و آله و سلّم  بشر هم در خدمت حضور عنصری آن جناب بود و هم در حضور رسالی و ولایی‌اش؛ امّا اکنون تنها در سایۀ رحمت و ولایت و رسالت او به سر می‌برد. هم‌اکنون نیز اگر کسی در بامداد و شامگاه اهل ذکر باشد و به نماز واجب و مستحب و انجام فرائض و نوافل بپردازد و کارش برای خدا و در مسیر حلال باشد، سالک راه و همسفر رسول اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عترت طاهرین علیهم السّلام و نیز همراه وجود مبارک ولیّ عصر عجل اللّه تعالی فرجه است.

گرچه این آیه کریمه خطاب به پیامبر اعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم است، لیکن امام زمان عجل اللّه تعالی فرجه که جانشین آن جناب است نیز مخاطب این آیه کریمه است و به آن عمل می‌کند و براساس آن، راهنما و همسفر سالکان طالب وجه اللّه است؛ یعنی پیشاپیش آن‌ها قدم می‌نهد و سالکان در پی قدوم او گام برمی‌دارند.

اهل این طریق، احساس امن و آرامش می‌کند و می‌یابد که مولای او پیشاپیش وی در حرکت است. او نه تنها جامعه را در سیاست و حکومت [واحد جهانی] رهبری می‌کند، مولای سالکان کوی وصال نیز هست و آنان را در این مسیر نیز گام به گام پیش می‌برد. او امام دل‌هاست، همان‌طور که امام بدن‌هاست؛ و امام جهاد اکبر است، همان‌گونه که رهبر جهاد اوسط و جهاد اصغر است.

...امامان معصوم علیهم السّلام، افزون بر رهبری ظاهری و اداره امور ملکی، سیر درونی و رهبری ملکوتی جامعه را نیز به عهده دارند. اگرچه بیگانگان رهبری ظاهری را از ائمه اطهار علیهم السّلام گرفتند و آن ذوات مبارک را خانه‌نشین کردند، رهبری ملکوتی، حقیقتی است که از وجود مقدسشان جدایی و زوال نمی‌پذیرد، زیرا چنین قیادت ملکوتی نه با نصب اعتباری اعطا می‌شود و نه با تهاجم و غصب ظاهری از دست می‌رود.

نماز نمازگزار اگر پذیرفتنی باشد، کلمۀ طیّبی است که به سوی خدا بالا می‌رود و مایه تقرب صاحب آن به خدای سبحان می‌شود، زیرا الصلاة قربان کل تقی(۷)و روزه، زکات، حج و دیگر عبادات نیز هرکدام چنین است و براساس إِلَیْهِ یَصْعَدُ اَلْکَلِمُ اَلطَّیِّبُ (۸)این صعود و تقرّب، سیری صیرورت گونه دارد که مسلما نیازمند تحریک و رهبری است؛ یعنی عمل صالح و صاعدی باید که دیگر اعمال را بالا برد و عامل سائد و اسوه‌ای باید که دیگر عاملان را رهبری کند و چنین رهبری، عمل صالح انسان کامل است که امام معصوم هر عصری است. اوست که نمازش، نماز هر نمازگزار متقی را امامت می‌کند و وجود مبارکش نیز رهبری ملکوتی انسان‌ها به سوی هدف نهایی آفرینش بشر را بر عهده دارد.» (۹)

منابع:

۱- سوره انبیا ، ۷۳

۲ - سوره توبه ، ۳۳

۳-قرآن و ظهور حضرت مهدی علیه اسلام ، علی اصغر رضوانی ص۱۷-۱۴

۴- القطره، ج  ۱ ، ص  ۷۳۴ . به نقل از تفسیر برهان، ج  ۳ ، ص  ۱۳۶  و غایة المرام، ص  ۳۱۷ 

۵-امام حاضر ، مدیر ناظر ص۹۳

۶-سورۀ کهف، آیۀ  ٢٨

۷-  اصول کافی ج۳ ص۲۶۵

۸- سورۀ فاطر، آیۀ ١٠

۹ -امام مهدی (عج) موعود وموجود صص۹۳-۸۹

نکان لازم در مورد تهیه شیرینی ها در فر ( 61 )

دلایل پهن شدن شیرینی و بیسکو ئیت در سینی فر درهنگام پخت :

1.مواد اولیه ی تهیه ی شیرینی و بیسکویت را با دقت اندازه گیری نکرده اید.

2.درجه حرارت فر به اندازه ی کافی بالا نبوده است. (فر گرمای لازم را نداشته است)

3.مواد اولیه را بیش از حد هم زده اید.

4.شیرینی یا بیسکویت را در سینی داغ چیده اید.

5.در بعضی از شیرینی‌ها اگر مقدار روغن زیاد شود، شیرینی پهن می‌شود.

دلایل خشک و سفت شدن شیرینی و بیسکو ئیت بعد ازپختن و خنک شدن:
1.باید مواد اولیه را با دقت اندازه گیری کرد. زیرا زیاد شدن مقدار شکر، یکی از دلایل سفت شدن بیسکویت یا شیرینی است.

2.اگر شیرینی به مدت طولانی و با دمای بالا پخته شده باشد. سفت می‌شود.

3.برای پهن کردن خمیر بیسکویت روی میز کار، از دو ورق کاغذ روغنی استفاده کنید که مجبور به استفاده از آرد نشوید. چون استفاده ی زیاد از آرد باعث سفت و خشک شدن بیسکویت و شیرینی می‌شود.

4.اگر هنگام تهیه ی خمیر، خمیر را زیاد هم بزنید، خمیربه روغن می‌افتد و بعد از پخت،شیرینی یا بیسکویت خشک و سفت می‌شود.

نکات مهم و ضروری در شیرینی پزی+مقدار پیمانه در شیرینی پزی ( 60 )

هر کسی که حداقل یک بار شیرینی تهیه کرده باشد به خوبی به اهمیت پختن آن پی برده و متوجه شده است که اگر خمیر شیرینی به بهترین نحو ممکن تهیه شود ولی خوب نپزد، زحمت بیهوده ای کشیده شده.

بنابراین لازم است که در مورد پخت شیرینی و نحوه کار کردن با فرهای خانگی نکات زیر را بدانید:
معمولاً کیک و شیرینی‌هایی که دارای حجم زیادتری هستند با حرارت متوسط و مدت زمان زیاد، پخته می‌شوند. کیک و شیرینی‌هایی که ریز و کوچک هستند (به جز شیرینی‌هایی که سفیده یا زرده زیاد در آنها به کار رفته) حرارت زیاد و وقت کمتری برای پخت نیاز دارند.

اگر حرارت فر برای پخت شیرینی زیاد باشد باعث می‌شود که روی آن پخته و وسط خمیر خام بماند، زمانی که این حالت پیش آمد بهتر است یک تکه کاغذ فویل را چند لایه کرده روی شیرینی بیاندازید به نحوی که به شیرینی آسیب نرساند و دوباره آن را در فر قرار دهید، در این حالت وسط خمیر نیز پخته خواهد پخت. درجه حرارت فر در فرهای مختلف بر اساس سانتی گراد و فارنهایت است که با در دست داشتن جدول زیر می‌توان هر کیک یا شیرینی را در هر فری به راحتی پخت.

درجه سانتی گراد درجه فارنهایت

120                  250

150                  300     

160                 325

180                 350           

190                 375

200                 400

230                 450

توجه: با وجود داشتن این جدول، حتماً به دستورالعمل فر نیز توجه کنید.

فرهایی که حداکثر حرارت آنها 500 یا 550 باشد بر اساس فارنهایت تنظیم شده‌اند. فرهایی که حداکثر حرارت آنها 250 تا 300 درجه است بر اساس سانتی گراد تنظیم شده‌اند.

تبدیل درجه‌های سانتی گراد به فارنهایت یا برژس دارای فرمول است ولی می‌توان به صورت تقریبی درجه فارنهایت را نصف کرد و درجه سانتی گراد را به دست آورد مثلاً اگر حرارت روی 400 درجه فارنهایت باشد باید فرهای سانتی گرادی را روی درجه 200 تنظیم کرد. برای طبخ انواع شیرینی یا غذا باید فر را حداقل 30-15 دقیقه قبل از پخت گرم کرد.

پیمانه یک، یک دوم، یک سوم و یک چهارم است که مقدار پیمانه 1 یا کامل از مواد مختلف به قرار زیر می‌باشد:

مواد وزن به گرم

1 پیمانه آرد 100 گرم

1 پیمانه پودر قند 125 گرم

1 پیمانه شکر 150 گرم

1 پیمانه روغن (جامد یا مایع) 150 گرم

پیمانه‌ها را همیشه با قاشق پر کنید و هیچ گاه خود پیمانه را در آرد و روغن فرو نکنید.

هوای اضافی داخل مواد جامد را با حرکت عمودی قاشق در پیمانه بگیرید و روی پیمانه را با کارد صاف کنید. ‌اندازه تخم مرغ مصرفی در دستورات به مقدار تقریبی 60-50 گرم است که معادل وزن یک تخم مرغ متوسط با پوست می‌باشد. 

اگر در دستور العمل‌ها مقدار وزنی تخم مرغ داده شده است، ابتدا آن را به آرامی هم زده سپس مقدار مورد نیاز را وزن و جدا می‌کنیم، توجه کنید که تخم مرغ باعث تغییر طعم شیرینی می‌شود بنابراین حتماً مقدار ذکر شده باید مصرف شود. هر جا کلمه تخم مرغ به تنهایی ذکر شد منظور یک تخم مرغ کامل است.

نکاتی در خصوص تهیه کیک و تزیین آن :

قبل از اینکه شروع به پخت و تزیین هر کیکی بکنیم چند نکته ی مهم و در عین حال ساده را باید در نظر داشته باشیم .

۱- همیشه دستور کیکی یا شیرینی را که تصمیم داریم بپزیم از اول تا آخر کاملا میخوانیم ،مطمئن شویم که تمام مواد لازم را دراختیار داریم .

۲- هیچگاه سعی نکنیم که مواد دیگری راجایگزین بعضی از مواد کنیم .

۳- تمام مواد را یک ساعت قبل از پخت در آشپزخانه گذاشته تا همه ی مواد هم دما شوند .

۴- مواد را به دقت وزن کنید .

۵- حدود یک ربع قبل از پخت فر را روشن کنیم .

۶- هیچگاه در فر را قبل از اینکه سه چهارم زمان پخت سپری شده باشد باز نکنیم چون پف کیک می‌خوابد .

۷- یک کیک وقتی کاملا پخته است که به‌اندازه ی کافی پف کرده باشد و روی ان طلایی شده باشد و کیک تا حدودی از دور قالب فاصله گرفته باشد. 

" تسلیت به مناسبت رحلت بزرگ بانوی دشت کرب و بلا " :

سلام ای روح عزت،تجلی شهامت

سلام ای کوه صبر و،وقار و استقامت

فتاده در دل ما،شراری از غم تو

دو عالم خون بگرید،برای ماتم تو

چو شمع محفل تو،تمامی ِ کواکب

ز بس که غم کشیدی شدی امّ المصائب

چو ماه نو خمیدی،مصیببت ها کشیدی

به عمرت ای عقیله،چه غمها که ندیدی

غم هجر پیمبر،سرشک و دیده ی تر

غم مسمار و کوچه،غم عظمای مادر

عزاخانه شد از غم،تمام مُلک افلاک

تو دیدی مادرت را،فتاده بر روی خاک

تو دیدی فرق چاک ِ،علی ساقی کوثر

تو دیدی که شد از کین،جگر پاره برادر

اگرچه زین مصائب،دل تو پر بلا بود

ولی سوز دلت از،شرار کربلا بود

امان از از کربلا و،امان از یاس نیلی

امان از تازیانه،امان از ضرب سیلی

امان از داغ گودال،امان از اشک دیده

امان از غربت آن امام سر بریده

امان از اشک زهرا،امان از آن جنایت

امان از ظلم شمر و،سنان بی مروّت

میان مقتل عشق،نگویم که چه ها شد

سر شاه شهیدان،ز پشت سر جدا شد

" نقش حضرت زینب(س) در مدیریت بحران عاشورا " :

زینب: در لغت، به معنی درخت نیکو منظر و خوشبو (لسان‌العرب، ج1، 453) و مرکب از دو کلمه «زین»

و «اب» به معنای زیور پدر (تاج العروس، ج 2، ص 60) توسط پیامبر(ص) بر او نهاده شد. حضرت زینب

را صدیقه صغری می‌نامیدند زیرا شباهت‌های بی‌شماری بین ایشان و مادرشان دیده می‌شد. زینب(س)،

آفتاب عفت زهرا در حجاب است. زینب مرزبان پاکی و پاکدامنی است؛ در عین حال همین زینب آنجا که

وظیفه و تکلیف اقتضا می‌کند - نه هر امر غیرضروری - زبان علی در کام می‌شود و ذوالفقار علی در نیام.

مدیریت بحران در عاشورا

فرآیند پیش‌بینی و پیشگیری از وقوع بحران، برخورد و مداخله در بحران و آرامش و سالم‌سازی بعد از وقوع

بحران را مدیریت بحران گویند. برون‌رفت از بحران، مدیری بسیار کار آزموده می‌طلبد تا از شرایط بحرانی به

سلامت عبور کند علی‌الخصوص مجموعه‌ای که حامل پیام بزرگی برای تمام انسانها باشند مانند پیامبران

الهی که وظیفه‌ای بسیار خطیر از طرف خداوند عهده‌دار بودند.

پیام‌آوران کربلا نیز حامل پیام آزادی از قید گردنکشان و پیام عزت و آزادگی و پیام شهادت با عزت در مقابل

زندگی ذلت‌بار و پیام پیروزی خون بر شمشیر برای انسانها بودند، در بحرانی‌ترین لحظه‌ها این پیام‌ها به

بهترین و رساترین فریادها در گوش اهل تاریخ (گذشتگان و آیندگان) طنین‌انداز شد و صدای کیست مرا یاری

کند را آزادگان و شرافتمندان تاریخ انسانیت لبیک گفته و خواهند گفت.

بدین سبب هرگز هیچ زور و سلطه‌ای را از مستکبران پذیرا نخواهند شد! اما امام سجاد(ع) و عمه‌اش

زینب(س) و اهل بیت امام حسین(ع) در بحران بی‌نظیر تاریخ بشریت این پیام‌ها را به انسانیت رسانده‌اند.

به جرئت می‌توان گفت حادثه عظیم کربلا عظیم‌ترین بحران بشری در عالم بوده است و از رهبری و مدیریت

سیدالشهداء(ع) می‌توان الگوی زیبایی برای برخورد با بحران‌ها در هر شرایطی استفاده و مدل‌سازی کرد. در

این خصوص باید نقش حضرت عباس(ع) و حضرت زینب(س) به عنوان یاران امام حسین(ع) و دستیاران اصلی

حضرت در صحنه بحران، بدرستی تبیین شود.

مدیریت و تدبیر حضرت زینب(س)

رمز پیروزی حضرت زینب(س) در مدیریت وی نهفته است که در ایجاد تاریخ اسلام نقش فوق‌العاده‌ای ایفا کرده

و در بسیاری از صفحات تاریخ عاشورا حضور یافته و هدف سالار شهیدان را با تمام و کمال اجرا کرده است.

بی‌تردید جریان عاشورا و شهادت امام حسین(ع) و یارانش بدون حضور حضرت زینب(س) تداوم نمی‌یافت و این

پیروزی از بعد مدیریت حضرت زینب(س) شامل:

1- مدیریت بر خود

مدیریت بر خود با صبوری و تسلط بر خویشتن به صورتی که مالک خشم و غضب و مهارکننده عواطف خود باشد

و داشتن روحیه‌ای عظیم.

2- مدیریت بر دیگران مدیریت

بر دیگران با دلداری و پرستاری از زنان داغدار و کودکان صغیر و حضرت امام سجاد(ع) در هنگام کسالت.

3- مدیریت بر عالم هستی

مدیریت بر عالم هستی با معجزه‌ای که از خود در ساکت کردن همهمه‌ها و هجوم‌ها نشان داد به گونه‌ای

که نفس‌ها در سینه‌ها حبس شد و زنگ شتران از صدا باز ایستاد و این نفوذی در جهان وجود و طبیعت بود

که از سوی حضرت زینب(س) انجام شد.

مدیریت و پیام‌رسانی حضرت زینب(س) در حماسه عاشورا از روزی که کاروان امام حسین(ع) از مدینه به

سوی مکه حرکت کرد تا به کربلا رسید، بر مسئولیت‌ها و مصیبت‌های حضرت زینب(س) افزوده شد، پس

از شهادت امام حسین(ع) و زمانی که حماسه خونین عاشورا به پایان رسید و شهیدان آرام و غرقه به خون

در آفتاب داغ روی ریگ‌های تفتیده کربلا آرمیدند، سنگین‌ترین وظیفه و مسئولیت حضرت زینب(س) آغاز شد.

سرنوشت یک «نهضت» که عمری جاودانه دارد، به دست یک زن سپرده شده بود، او اکنون با همه مصیبت‌

هایی که دارد باید بزرگترین مسئولیت را در شرایط بحرانی اسارت به انجام برساند، خون‌های پاک مقدسی

که دشت کربلا را رنگین کرد، به یک حماسه تبدیل شده بود. این حماسه یک پیام داشت که هدف و آرمان

نهضت عاشورا را بیان می‌کرد. پیامی که به یک پیام‌رسان نیاز داشت تا هدف نهضت و حماسه عاشورا را

بیان کند و آن پیام رسان، حضرت زینب(س) بود. طبیعی است که در چنین شرایط بحرانی شخصیتی غیر از

حضرت زینب(س) نمی‌توانست از عهده چنین مسئولیت بزرگ برآید، به همین دلیل است که حضرت زینب(س)

بزرگترین الگو و نمونه برای زنان مسلمان در مشارکت و فعالیت‌های اجتماعی و سیاسی به حساب می‌رود.

آنان با الگوپذیری از چنین شخصیتی می‌توانند گام به عرصه فعالیت‌های سیاسی بگذارند و از چهره انقلابی

حضرت زینب(س) مشروعیت کسب کنند. شیرزن کربلا آنگاه که با فاجعه عظیم به آتش کشیدن خیمه‌ها و

حمله به حریم رسول‌الله مواجه می‌شود ماهرانه و مدبرانه عمل کرده و بر اوضاع مسلط شده و شرایط را

به وضع عادی برمی‌گرداند و حال دنیای امروز به انصاف قضاوت کند که کدامین مدیر بحران و فاجعه پس از پرپر

شدن 72 تن از همراهانش و دیدن آن همه سختی و مشقت، می‌تواند تدبیر امور کند و نگذارد فاجعه به معضل

جبران نشدنی بدل شود. امام حسین(ع) حضرت زیب(س) را وصی خود قرار داد و مسئولیت کاروان اسیران را

بعد از خود به دوش حضرت زینب(س) گذاشت که این خود می‌تواند دلیل روشنی باشد. بر مشروعیت

فعالیت‌های سیاسی و اجتماعی زنان مسلمان در جامعه.

مدیریت کاروان اسیران

شاید سخت‌ترین دوران مدیریت حضرت زینب(س) زمانی بود که یزیدیان خیمه‌گاه امام حسین(ع) را به آتش

کشیدند حضرت زینب(س) در آن شرایط بحرانی به «تل‌زینبیه» رفت و عمرسعد را ندا دادکه برای غارت خیمه‌

ها، لحظه‌ای درنگ کنند، تا زنان اهل حرم اموال، لباس‌ها و زیورآلات خود را درآورده یک جا گرد آورند تا یزیدیان

به یغما ببرند. او با این تدبیر، زنان و کودکان را از دست درازی سپاه یزید، نجات داد.

در تاریکی شب هنگامی که خیام امام حسین(ع) آتش گرفت و کودکان از ترس به هر طرف می‌دویدند، امام

سجاد(ع)، از تب به خود می‌پیچید و در گوشه خیمه افتاده بود، هر انسان دیگری غیر از حضرت زینب(س) خود

را گم می‌کرد و نمی‌توانست چاره‌ای برای بحران بیندیشد، گویا او همه مصیبت‌ها و دا‌غ‌هایش را فراموش کرده

بود که این چنین فعال در صحنه حاضر بود، از یک سو سعی داشت امام سجاد(ع)  را از شعله‌های آتش نجات

دهد از سوی دیگر به طرف کودکان فراری در آن تاریکی شب می‌دوید تا گم نشوند براستی که حضرت زینب(س)

در آن شب ماتم و اندوه به خوبی توانست زنان و کودکان را سرپرستی کنند و آنان را گرد هم آورند.

فردای آن روز باید کاروان اسیران حرکت می‌کرد. حضرت زینب(س) با نیرو و توان علوی که داشت همه اسیران

را بر اشتران سوار کرد تا دست نامحرم به سوی آنان دراز نشود، هنگامی که کاروان حرکت کرد، حضرت زینت

(س) به عمرسعد گفت ما را از قتلگاه عبور بده تا اسیران با شهیدان وداع کنند. کاروان اسیران وقتی به قتلگاه

رسیدند، هر کس خود را بر بالین عزیزانشان انداختند. در چنین شرایطی نیز حضرت زینب(س) از مسئولیت خود

غافل نیست، در عین حالی که مشغول وداع و عزاداری با برادران، پسران و برادرزادگان بود، وضعیت جسمانی

حضرت سجاد(ع) را هم زیر نظر داشت؛ زیرا وقتی چشم حضرت سجاد(ع) به اجساد پاره پاره و غرقه به خون

پدر، برادران، عمو و عموزادگان افتاد، حالش منقلب شد و رنگش سفید گشت و به رعشه افتاد، حضرت زینب

(س) بی‌درنگ خود را به حضرت سجاد(ع) رساند، در حالی که خود کوهی از غم در سینه داشت، او را دلداری داد، از او خواست تا صبر پیشه کند و گفت: ای یادگار جد، پدر و برادرانم، چرا ناراحت هستی و جان خود را در

معرض نابودی قرار داده‌ای، سوگند به خدا این مصیبت‌ها را جد و پدرت  به ما خبر داده‌اند و ما در انتظار چنین

روزی بودیم... افرادی خواهند آمد و این بدن‌های  پاره پاره شده را جمع خواهند کرد و به خاک خواهند سپرد،

در این سرزمین برای پدرت نشانه‌ای نصب خواهد شد که گذشت قرن‌ها آن را محو نخواهد کرد.

زینب با شجاعت، درایت و هیبت علوی که داشت هرگز اجازه نداد رنج اسارت آنان را از پای درآورد و روحیه

خود را در برابر دشمن ببازند و از خودشان ذلت و زبونی نشان بدهند، حفظ روحیه اسیران، بزرگترین

حربه‌ای بود که یزیدیان زمان را رسوا کرد و پرده از جنایات آنان برداشت.

" کیهان "

" صبر و حلم باعث تبلور عزت در حضرت زینب(س) شد/ معنای عقیله بنی هاشم " :

 القاب و صفات فراوانی برای حضرت زینب کبری(س) در اخبار مأثوره آمده است. اما یکی از صفات آن حضرت یعنی «عقیله» توسط سه معصوم بر زبان جاری شده است که نشان از اهمیت این صفت در گفتار و سیره و عمل آن حضرت دارد.

به مناسبت وفات حضرت زینب(س) در گفتگو با حجت الاسلام عبدالحمید شهاب تاملی در مورد این صفت حضرت زینب(س) یعنی «عقیله بنی هاشم» خواهیم داشت. متن زیر مشروح گفتگوی ما با این کارشناس دینی است.

آن جایی که امام سجاد(ع) به حضرت زینب(ع) می فرماید «یا عمة انت بحمد الله عالمة غیر معلمة، و فهمة غیر مفهمة» قطعاً انشاد این سخن از ناحیه امام خالی از حکمت الهی نیست

حجت الاسلام شهاب در ابتدا گفت: در میان صفاتی که برای دختر امیر مومنان بیان شده اعطای بعضی از این صفات از ناحیه امام معصوم است. وقتی امام معصوم به میدان می آید قطعاً انتخاب صفت هدفی به دنبال خود دارد. مثلا آن جایی که امام سجاد(ع) به حضرت زینب(ع) می فرماید «یا عمة انت بحمد الله عالمة غیر معلمة، و فهمة غیر مفهمة» قطعاً انشاد این سخن از ناحیه امام خالی از حکمت الهی نیست.

وی ادامه داد: در میان این عناوین مثل عابده آل علی، عصمه الله صغری و... که بعضی از سوی امام معصوم و بعضی از ناحیه بزرگان مکتب صادر شده است، علامه مامقانی در کتاب تنقیح المقال وقتی به نام فرزندان امیرالمومنین می رسد وقتی نام حضرت زینب را می برد می فرماید «الزینب بنت علی، و ما ادراک ما زینب» کیست که قدرت درک شخصیت دختر امیر مومنان را داشته باشد؟

وی افزود: در میان این صفات صفتی است که سه معصوم پیرامون آن حرف زده اند. در راس آن خاتم انبیا، بعد امیرالمومینن و بعد حضرت زهرا(س) هستند. حین ولادت حضرت زینب، پیامبر فرمود «هی عقیلة بنی هاشم».

واژه عقیله یک وزن مشترک بین صیغه مبالغه و صفت مشبهه است. عقیل بر وزن فعیل است که دلالت بر پایداری و ثبوت یک صفت در شیء می کند

این کارشناس دینی گفت: واژه عقیله یک وزن مشترک بین صیغه مبالغه و صفت مشبهه است. عقیل بر وزن فعیل است که دلالت بر پایداری و ثبوت یک صفت در شیء می کند. وقتی می گوییم «ان الله علی کل شی علیم» علم خدا کم و زیاد نمی شود. وقتی صحبت از عقیله بودن برای دختر امیرمومنان است، این صفت نشان می دهد، عقل و درایت و شعور تام در ذات دختر امیرالمومنین ثابت و تثبیت شده است.

وی افزود: این ثمره صلب شامخی است که امیرالمومنینی پدرش بوده که خودش معلم انبیا بود و از حیثی از رحم مادری متولد شده که وقتی سخن از علم فاطمه می شود، امیرالمومنین می گوید فاطمه عالمه است «بما کان و بما هو کائن و بما لم یکن».

وی ادامه داد: وقتی عقیله را به صیغه مبالغه ورود می دهیم می بینیم کثرت دارد. این تعقل و شعور آنقدر کثیر و کافی و وافی است که جای جای عمل این شخصیت در قول و فعل و... خارج از عقلی که در مقام عصمت معصوم تعریف شده، نیست.

حجت الاسلام عبدالحمید شهاب گفت: پیامبر شاخصه های عقل را بیان کرده و فرموده داناترین امت چه کسی است. پیامبر فرمود «اِنَّ اَعْقَلَ النّاسِ عَبْدٌ عَرَفَ رَبَّهُ فَاَطاعَهُ وَ عَرَفَ عَدُوَّهُ فَعَصاهُ وَ عَرَفَ دارَ  اِقامَتِهِ فَاَصْلَحَها وَ عَرَفَ سُرْعَةَ رَحیلِهِ فَتَزَوَّدَ لَها» اولین شاخصه انسان عاقل شناخت خالق و در نتیجه آن اطاعت پذیری است. حکما هم فرموده اند که اعظم معارف معرفت الله است. در مورد حضرت زینب لذا چون شناخت او در اوج کمال و درک است هر نقیصه و مصیبت بر این عبد حمل بشود ذره ای از جاده حق خارج نمی شود.

اولین شاخصه انسان عاقل شناخت خالق و در نتیجه آن اطاعت پذیری است. حکما هم فرموده اند که اعظم معارف معرفت الله است. در مورد حضرت زینب لذا چون شناخت او در اوج کمال و درک است هر نقیصه و مصیبت بر این عبد حمل بشود ذره ای از جاده حق خارج نمی شود

وی افزود: صاحب ریاض می نویسد که امام سجاد(ع) فرمود شب عاشورا من مراقب عمه ام بودم. دیدم مشغول عبادت شد. اما در حالی شب عاشورا به نماز ایستاد که ساعتی قبل از خیمه برادرش آمده بود و حرف هایی با هم زده بودند که سبب غش کردن هر دو آنها شده بود. ولی دیدم نماز شب خود را خواند.

وی ادامه داد: عبارت امام این است که می فرماید «تستغیث الی ربها» یک جوری با خدا مناجات می کرد که گویا آخرین نقطه لطف رب خود را در زمین می بیند. امام می فرمیاد جلو آمدم ببینم عمه ام شکایتی دارد؟ اما دیدم به خدا می گوید خدایا فردا فصل امتحان زینب است از تو نعمت صبر می خواهم تا بتوانم به پای تو بایستم.

این کارشناس دینی گفت: علمای اخلاق و بزرگان مانند علامه مجلسی وقتی سخن از واژه صبر می کنند می گویند اگر کسی توانست صبر را در مقام ان ساعتی که همه آنچه دارد از او به آن واحد فقدان شد در برابر این مفقودات توانست صبوری کند و بایستد شک نکنید این عبد خالص مطیع عاقل حق است.

وی ادامه داد: امام سجاد می فرماید عمه ام در شب عاشورا با آرامش نماز شب خود را خواند اما شب یازدهم جسمش آسیب دیده بود فقط یک چیز در نماز عمه ام تغییر کرده بود و آنهم اینکه نماز دیشب عمه ام ایستاده بود و در شب یازدهم نشسته می خواند. امام می فرمیاد مناجات عمه ام را گوش دادم که می گفت خدایا آن قلیل قربانی که ساعاتی قبل تقدیم تو کردم در ساعات سختی اش از رضایت تو دست نکشید، خدایا امتحان صبر زینب(س) را سبک کن. مبادا تو را راضی نباشی.

وی گفت: حضرت زینب(س) نه تنها عقیله بنی هاشم بلکه «عقیله من فی الارض و السماء» است.

وی ادامه داد: شاخصه دومی که پیامبر در مورد انسان عاقل فرمود این بود که «وَ عَرَفَ عَدُوَّهُ فَعَصاهُ» یعنی وقتی مخاطبش دشمن دین خدا بود، مخاطب شناسی و دشمن شناسی کند و بهترین روش مبارزه در مقابل دشمن را از خود ارائه دهد.

حجت الاسلام شهاب گفت: کوفه و شام دو مخاطب حضرت زینب بود. در کوفه مخاطب حضرت جاهل نیست ولی غافل است. در دروازه کوفه وقتی حضرت شروع به سخن کرد نفرمود من دختر فاطمه(س) و یا دختر علی(ع) هستم. فرمود «یا اهل کوفه بعث ما قدمکم لانفسکم» چه سرمایه خوبی برای قیامت خود فرستادید. گریه کنید که شما سزاوار این گریه اید. نوشته اند که زن و مرد در کوفه گریه می کردند. لذا موضع گیری عاقلانه و عالمانه حضرت بساط کوفیان را به هم ریخت.

امام سجاد(ع) فرمود نگاه کردم دیدم عمه ام زینب «و سترت وجهها بکمه الشریفه» صورتش را با آستین عربی اش پوشانده بود. این کار به این خاطر بود که بگوید در اوج مصیبت و در رجاله گری دشمن قهار من دست از میزان دین و مکتب بر نمی دارم.

وی افزود: امام سجاد فرمود وقتی وارد بر مجلس عبیدالله شدیم، حضرت زینب(س) از روی حیا سر خود را پایین انداخته بود. یک آن سر خود را بالا گرفت که جز من احدی محرم در آن مجلس نبود. امام فرمود نگاه کردم دیدم عمه ام زینب «و سترت وجهها بکمه الشریفه» صورتش را با آستین عربی اش پوشانده بود. این کار به این خاطر بود که بگوید در اوج مصیبت و در رجاله گری دشمن قهار من دست از میزان دین و مکتب بر نمی دارم.

این کارشناس دینی در مورد مقام صبر و حلم وجود مقدس حضرت زینب(س) تصریح کرد: این مقام صبر و حلم توانست عزت‌مداری ایشان را تبلور دهد. امیرالمومنین فرمود: «اذا أکرم الله عبدا أعانه علی إقامة الحق» یعنی اگر خدا اراده کند که بزرگی و کرامتی را به کسی بدهد، او را در راه بر پا داشتن حق کمک دهد. آن حضرت با اینکه مصیبت دیده و سختی کشیده بود که انسان در مقام وصف آن نمی‌تواند سخن بگوید ولی وقتی می‌خواهد شخصیت الهی خود و حقیقت دین خدا معرفی کند، چه در دربار یزید و چه در دربار عبیدالله چنان با صلابت به روشنگری می‌پردازد و طومار سفاکان را به هم می‌پیچد. این امر جز با توکل به خدا و ایمان واقعی و فانی شدن در مقام عبودیت و بندگی ممکن نمی‌باشد.

وی گفت: زینب کبری(س) آن روز نشان داد که یک زن آگاه، مومن و بصیر می‌تواند بر اجتماع اثر داشته باشد و خط مشی‌ها را تعیین کند و این پاسخی باشد بر آن مکاتبی که وجود زن را نفی می‌کنند و یا به آن نگاه ابزاری دارند.  لذا حرکت یک زن می تواند بر جامعه تاثیر گذار باشد.

وی در پایان اظهار داشت: صفت معرفت و اطاعت و دشمن شناسی توامان با صبر در مسیر بندگی حق، از حضرت زینب(س) عقیله ساخت.

حجت الاسلام عبدالحمید شهاب

" خبرگزاری مهر "

نکات مهم در مورد پیمانه های شیرینی پزی و اندازه هر پیمانه ( 59 )

نکات مهم در مورد پیمانه های شیرینی پزی که از آنها دراین بخش

 استفاده می شود:

پیمانه یک، یک دوم، یک سوم و یک چهارم است که مقدار پیمانه 1 یا

کامل از مواد مختلف به قرار زیر می باشد:

مواد   /   وزن به گرم
1 پیمانه آرد  =   100 گرم
1 پیمانه پودر قند    =  125 گرم
1 پیمانه شکر    =   150 گرم
1 پیمانه روغن(جامد یا مایع) =    150 گرم

پیمانه هارا همیشه با قاشق پرکنید و هیچ گاه خود پیمانه را در آرد و روغن فرو نکنید.

هوای اضافی داخل مواد جامد را با حرکت عمودی قاشق در پیمانه بگیرید و روی پیمانه را با کارد صاف کنید.

اندازه تخم مرغ مصرفی در دستورات به مقدار تقریبی 60-50 گرم است که معادل وزن یک تخم مرغ متوسط با پوست می باشد.

اگر در دستور العمل ها مقدار وزنی تخم مرغ داده شده است، ابتدا آن را به آرامی هم زده سپس مقدار مورد نیاز را وزن و جدا می کنیم، توجه کنید که تخم مرغ باعث تغییر طعم شیرینی می شود بنابراین حتماً مقدار ذکر شده باید مصرف شود. هر جا کلمه تخم مرغ به تنهایی ذکر شد منظور یک تخم مرغ کامل است.

طرز تهیه خمیر مارسیپان برای تزیین کیک ( 58 )

خمیر مارسیپان از جمله خمیر های تزئینی است که می توان با شکل دادن به آن

 شیرینی های مختلف درست کرد و یا از آن برای تزئین روی کیک بهره برد...

مواد لازم :

بادام خام                 ۲۰۰ گرم

پودر قند                   ۶۰۰ تا ۷۰۰ گرم

سفیده تخم مرغ       ۱ عدد

اسانس بادام تلخ      دو سوم قاشق چایخوری

رنگ مجاز خوراکی     به میزان دلخواه

طرز تهیه خمیر مارسیپان:

بادامهای خام را درون آب جوش ریخته و چند دقیقه صبر کنید.سپس پوست آنها

را جدا کنید.

بادام های سفید شده را درون دستمال آشپزخانه کاملا خشک کنید.

بادامها را بهمراه بقیه مواد حدود ۴ تا ۵ بار چرخ کنید تا بصورت خمیر یکدستی درآید.

خمیر مارسیپان بدست آمده را با رنگ مجاز خوراکی به رنگهای دلخواه در آورید.

خمیر تهیه شده را تا زمان مصرف درون کیسه فریزر نگهداری کنید.

توجه شود این اندازه بطور تقریبی هست.شما باید به میزانی که نیاز دارید تهیه کنید.

" اعتکاف و فلسفه ی آن چیست و از چه زمانی شروع شده است؟ "

 

اعتکاف در لغت به معنای «گوشه نشین شدن، در جایی ماندن، خود را بازداشتن و گوشه نشینی برای عبادت» است. و در اصطلاح، (1)

عبارت است از ماندن حداقل سه روز در مسجد جامع شهر یا مساجد چهارگانه؛ یعنی مسجد الحرام، مسجد النبی، مسجد کوفه و مسجد بصره، به قصد عبادت خداوند، با شرایطی خاص. از قرآن کریم فهمیده می شود که اعتکاف در زمان حضرت ابراهیم (ع) مرسوم بوده است و لذا در آیه ی 125 سوره ی بقره می خوانیم: «و عهدنا الی ابراهیم و اسماعیل ان طهرا بیتی للطائفین و العاکفین و الرکع السجود؛ و ما با ابراهیم و اسماعیل عهد بستیم که خانه ی مرا برای طواف کنندگان و معتکفان و رکوع کنندگان و سجده کنندگان، پاک و پاکیزه کنید».

 

بعد از حضرت ابراهیم نیز در بعضی از شریعت ها و در زندگی بعضی از اولیای خدا مانند حضرت مریم و زکریا به چشم می خورد. دین اسلام اعتکاف را در شکلی جدید و با شرایطی خاص مطرح کرد و انجام آن را به مسلمانان سفارش نمود. پیامبر اکرم(ص) همه ساله در دهه ی آخر ماه رمضان اعتکاف می کرد و دستور می داد ختخوابش را جمع کرده و چادری از جنس مو، برای او در مسجد برپا کنند.(2)

میمون بن مهران می گوید: من پیش امام حسن مجتبی (ع) نشسته بودم، او در حال اعتکاف بود مردی به محضر حضرت رسید و عرض کرد: ای پسر رسول خدا! فلانی از من طلب کار است و به علت نداری می خواهد مرا زندان کند، کمکم کن. امام فرمود: و الله مالی ندارم که بدهی تو را بپردازم. او باز اصرار کرد تا این که امام (ع) عزم رفتن کرد. من عرض کردم: ای فرزند رسول خدا! مگر فراموش کرده اید که معتکف هستید؟ فرمود: نه، فراموش نکرده ام ولکن شنیدم پدرم و او از جدم رسول خدا (ص) نقل کرد که فرمود: «من سعی فی حاجة اخیه المسلم فکانما عبدالله عزوجل تسعة آلاف سنة صائما نهاره و قائما لیله؛(3)

کسی که در راه برطرف کردن نیاز برادرش کوشش کند، پس گویا خدا را نه هزار سال عبادت کرده است، در حالی که روزها روزه و شب ها شب زنده دار بوده است.» این اعتکاف بیشتر در ایام البیض؛ یعنی سیزدهم تا پانزدهم ماه رجب، همراه با اعمال ام داوود انجام می شود. سه روز اعتکاف در مسجد الحرام و ده روز آخر ماه مبارک رمضان نیز توصیه شده است.

 

فواید اعتکاف فراوان است؛ از جمله:

 

الف) ایجاد زمینه ی مناسب برای اندیشیدن و تعقل:

شخص معتکف در مدت زمان اقامت خود در مسجد و بریدن از محیط پرهیاهوی زندگی، فرصتی می باید که گذشته ی خود را مرور و نقاط مثبت و منفی اش را ارزیابی کند.

ب) فراهم آوردن زمینه ی توبه و بازگشت:

گاهی مشغله های زیاد زندگی و مشکلات آن، ما را از خودمان غافل می کند و فرصت ارزیابی و جبران عمل کرد گذشته را از ما می گیرد؛ اعتکاف این فرصت را در اختیار می گذارد تا به جبران نقایص و ضعف های خود بپردازیم و توبه کنیم.

ج) فراهم شدن فرصت برای نیایش، نماز و تلاوت قرآن:

در حقیقت مدت زمان اعتکاف، فرصتی است کوتاه برای محاسبه ی نفس و خودسازی که انسان را از حاکمیت غریزه ها، عادت ها و اشتغالات معمول زندگی آزاد می سازد و به جبران کاستی ها وادار می کند. برای آگاهی بیشتر درباره ی اعتکاف می توانید کتاب اعتکاف، نوشته ی آقای فلاح زاده را مطالعه و یا از برنامه ی نرم افزاری پرسمان منتقل به نهاد رهبری در دانشگاه ها استفاده کنید.

پی نوشتها:

1- فرهنگ فارسی عمید، واژه ی اعتکاف.

 2- وسائل الشیعه، ج 7، ص 397.

3- همان، ص 409.

منبع: مجله ی معارف اسلامی شماره 71 /خ

طرز تهیه پنکیک موز,ساده و خوشمزه ( 57 )

تعداد: ۴نفر

مواد لازم

۱/۵لیوان آرد الک‌شده

۱/۵ لیوان شیر

یک‌قاشق مرباخوری بیکینگ پودر

یک‌قاشق غذاخوری شکر

نصف قاشق چای‌خوری نمک

یک عدد سفیده تخم‌مرغ نصف قاشق غذاخوری کره آب‌شده

موز حلقه شده به میزان لازم

طرز تهیه

۱. شیر، کره و سفیده تخم‌مرغ را با یکدیگر خوب هم بزنید تا مایه یکدستی درست شود.

۲. حالا آرد، بیکینگ پودر، شکر و نمک را باهم مخلوط و به این مایه اضافه کنید.

۳. کف تابه‌ای نچسب را با مقداری روغن چرب کنید و به اندازه کف ظرف و با قطر کم، یک‌سوم یا یک‌چهارم از مایه پنکیک را داخل آن بریزید و موزها را هم روی آن بچینید.

۴. بهتر است تابه‌تان کوچک باشد تا حدود یک‌چهارم مایه را داخل آن بریزید و با بستن در تابه به‌مدت حدود ۲تا ۳دقیقه، اجازه پف کردن و پوشیده شدن روی موزها را به پنکیک بدهید.

۵. بعد، پنکیک را برگردانید و بگذارید تا طرف دیگر آن هم طلایی شود. مابقی مایه پنکیک را هم به همین ترتیب سرخ کنید.

۶. شما می‌توانید از تخم‌مرغ کامل هم برای طبخ این غذا کمک بگیرید.

طرز تهیه سوهان کنجدی بدون فر ( 56 )

مواد لازم سوهان کنجدی برای نوروز :

شکر : ۳ قاشق

عسل : ۳ قاشق

کنجد : ۱ پیمانه

طرز تهیه سوهان کنجدی  :

شعله را روی مقدار متوسط بگذارید. یک پیمانه کنجد را درون تابه بریزید و مدام آنها را زیر و رو کنید تا کنجدها کمی‌ رنگ عوض کنند. سپس شعله را خاموش کنید، شکر و عسل را درون تابه‌ای دیگر بریزید و با قرار دادن درجه شعله روی متوسط، مواد را به مدت ۵ دقیقه مدام هم بزنید و مخلوط کنید. به محض آن که روی شکر و عسل مخلوط شده، حباب ظاهر شد، کنجدها را بریزید و خیلی سریع آنها را هم بزنید و مخلوط کنید. پس از اختلاط، مواد را روی کاغذ روغنی بریزید و با پشت قاشق یا کاردک آنها را صاف کنید. این کار باید سریع و تا مواد سرد نشده انجام شود. پس از آن که خنک شد به هر شکل مربع یا لوزی که تمایل داشتید آنها را برش دهید.

" میلاد فاتح خیبر مبارک "

  

ای علی، ای آیت جان، آمدی  آمدی، ای جان جانان، آمدی 

ذات حق را جلوه گر چون آفتاب  دل فروز، از مشرق جان آمدی 

کعبه از نور جمالت روشن است  کز حریم لطف یزدان آمدی 

ای ز تو، آیین احمد در کمال  ای دلیل راه انسان، آمدی 

شهر بند عشق را، مفتاح راز  تا گشایی راز قرآن آمدی 

خاتم دین خدا را پاسدار  ای به حشمت چون سلیمان آمدی 

تا بر افروزی چراغ معرفت  در طریق علم و عرفان آمدی 

یار با مظلوم و، با ظالم به جنگ  رحمتِ این، زحمتِ آن، آمدی 

برفراز قله آزادگی  عالم آرا، مهر تابان آمدی 

دردهای دردمندان را به لطف  ای طبیب جان، به درمان آمدی 

تا بسوزی پرده های شرک را  شعله آسا، گرم و سوزان آمدی 

ای ولی حق زمین را از فروغ  چون فلک، اختر به دامان آمدی 

آسمان احمدی را، همچو مهر  سرکشیده از گریبان آمدی 

دست حق، آمد برون از آستین  تا تو، ای بازوی ایمان آمدی 

موج خیز مکتب توحید را  همچو مروارید غلطان آمدی 

قبله جان محبان خدا  مرحبا، ای شیر یزدان آمدی

شعر مشفق کاشانی

" میلاد امام علی ( ع ) مبارک " :

نجوای عرش کبریایی

علی مولود بیت ا...اعلی

علی آیینه ای از حق زمعنی

علی قربانی محراب خونین

علی میزان حق،مثقال توزین

علی مولای درویشان بی کس

علی روحی زانفاس مقدس

علی ذکر و دعای هرملائک

علی ره توشه عرفان سالک

علی وصف کمالات پیمبر

علی را دخت احمد گشته همسر

علی همراه خود دارد سه گوهر

علی دارد حسن همراه کوثر

علی دارد حسینی نور عینی

علی سلطان وچون او کس نبینی

علی غمخوار ودمساز یتیمان

علی مرحم به دلهای پریشان

علی شافی به غوغای قیامت

علی مبعوث حق ،نور ولایت

علی قرآن ناطق خصم هر خس

علی تفسیر قرآن و سخن بس

" اسلام آوردن یهودی با صبر علی(ع) " :

 

 پس از شهادت (ارتحال) پیامبرگرامی اسلام(ص) وقتی امام علی(ع) را

 کشان‌کشان برای بیعت به مسجد می‌بردند، یک مرد یهودی که آن وضعیت

 را دید گفت! «لااله الاالله»

از او پرسیدند: «تو یهودی هستی! چرا لااله الاالله گفتی؟!» او پاسخ داد: من

علی بن ابیطالب را می‌شناسم! علی همان کسی است که وقتی در میدان‌های جنگ‌

 ظاهرمی‌شد، لرزه بر اندام رزم‌آوران می‌افکند، اما حالا که در برابر جنجال تعدادی

 آشوبگر سکوت کرده است، بی‌حکمت نیست.

سکوت او برای حفظ دین او است و اگر دین اسلام حقیقت نداشت، او در برابر این

اهانت‌ها صبر و تحمل نمی‌کرد.

 صبر علی(ع) را که دیدم، حق بودن اسلام بر من ثابت شد و مسلمان شدم. (1)

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

1- علی کیست؟، فضل‌الله کمپانی، ص 254